La percezione nello yoga: tra sensi, corpo, mente e azione

Nella serie Focus sulla percezione (2)

I contenuti di questo scritto nascono da un’intervista con l’insegnante di Yoga Maria Cristina Boselli Doro, realizzata nell’agosto 2026, e da un successivo confronto e approfondimento condiviso sul testo.

Ringrazio Maria Cristina per la disponibilità, per la ricchezza della conversazione e per aver condiviso riflessioni ed esperienze che mi sono apparse fin da subito particolarmente significative e capaci di alimentare i pensieri e le domande che sto sviluppando intorno al tema della percezione.

Quello che segue è quindi il risultato di un dialogo: un tentativo di raccogliere e riorganizzare alcuni spunti emersi dall’esperienza dello Yoga, lasciandoli aperti alla riflessione e a ulteriori connessioni.

Buona lettura.

Nello yoga la percezione non è una funzione isolata, ma riguarda il modo complessivo in cui la persona entra in relazione con il proprio corpo, con l’ambiente e con ciò che accade dentro di sé.

Nell’esperienza dello yoga, il lavoro sulla percezione è presente fin dall’inizio e attraversa pratiche differenti: dalle asana alla meditazione, dal lavoro sul respiro all’attenzione ai sensi. Una parte importante della pratica consiste nell’affinare progressivamente la capacità di essere presenti a ciò che si percepisce, sviluppando un rapporto più preciso con il proprio corpo e con l’ambiente.

Percepire, in questa prospettiva, non significa soltanto ricevere informazioni. Significa anche imparare a riconoscere come riceviamo, come interpretiamo e come rispondiamo a ciò che percepiamo.

Il corpo come primo luogo della percezione

Uno degli aspetti fondamentali della pratica è sviluppare una percezione sufficientemente precisa del proprio corpo, delle proprie possibilità di movimento e dei propri limiti.

Il corpo non è semplicemente qualcosa che viene mosso: è il luogo a partire dal quale ci orientiamo nello spazio e attraverso il quale entriamo in relazione con ciò che ci circonda.

Le asana costituiscono, da questo punto di vista, uno strumento privilegiato. Attraverso le posture possiamo esplorare gli assi del corpo, l’equilibrio, la stabilità, la forza, la mobilità e i limiti della nostra struttura.

Si tratta di imparare a riconoscere ciò che il corpo può fare e ciò che non può fare, evitando sia di forzarlo sia di limitarlo sulla base di una rappresentazione mentale delle sue possibilità.

Se, per esempio, la mia struttura non è in grado di sollevare cinquanta chilogrammi, non posso pretendere di farlo senza conseguenze. Se invece il mio corpo possiede le caratteristiche necessarie, potrò compiere quell’azione in modo armonico, senza assumere posture scorrette o provocare tensioni e lesioni.

La percezione del corpo diventa così una condizione dell’azione appropriata.

Propriocezione e consapevolezza corporea

In questo contesto è utile introdurre il concetto di propriocezione, appartenente al linguaggio contemporaneo della fisiologia e delle neuroscienze.

La propriocezione riguarda la capacità di percepire la posizione, il movimento e l’assetto del proprio corpo. Nella pratica dello yoga essa trova un terreno particolarmente ricco di esplorazione, perché le asana richiedono continuamente di riconoscere dove siamo nello spazio, come ci stiamo muovendo e quali sono le possibilità effettive del nostro corpo.

La propriocezione può piuttosto essere considerata, nel dialogo con lo yoga, come una dimensione della consapevolezza corporea che sostiene la capacità di orientare l’azione.

È anche attraverso questa consapevolezza che possiamo scoprire che ciò che percepiamo come un limite non è sempre un limite corporeo reale.

In alcune posizioni di equilibrio o nelle posture capovolte, per esempio, può emergere la sensazione di non essere in grado di mantenere la posizione. Eppure, quando non esistono impedimenti fisici specifici, il corpo può avere possibilità molto più ampie di quelle che immaginiamo.

In questi casi diventa importante distinguere il limite corporeo dalla paura, dall’anticipazione e dall’interpretazione mentale del limite.

Jñānendriya: la percezione come ricezione

Per comprendere più precisamente la concezione yogica della percezione è utile ricorrere al concetto di Jñānendriya.

Nella tradizione filosofica dello yoga, i Jñānendriya sono le facoltà sensoriali attraverso cui riceviamo informazioni: vista, udito, tatto, gusto e olfatto.

Non si tratta semplicemente degli organi fisici, ma della loro funzione conoscitiva e ricettiva.

I sensi costituiscono quindi una prima apertura verso il mondo: qualcosa arriva, viene colto, viene ricevuto.

La percezione è, in questo senso, innanzitutto ricettività.

Ma ciò che riceviamo attraverso i sensi non coincide necessariamente con ciò che successivamente pensiamo o interpretiamo.

Ed è proprio qui che diventa centrale il ruolo della mente.

Manas: tra ciò che arriva e ciò che interpretiamo

Nella prospettiva dello yoga, il passaggio dalla sensazione all’esperienza consapevole non è immediato. Le informazioni sensoriali vengono raccolte e organizzate dalla mente, manas, che svolge una funzione di coordinamento dell’esperienza sensoriale.

Questo permette di introdurre una distinzione fondamentale:

una cosa è ciò che arriva ai sensi; un’altra è ciò che la mente costruisce a partire da ciò che arriva.

La percezione, quindi, può essere influenzata dal passato, dal vissuto, dalla cultura, dalle aspettative e dalle forme abituali con cui interpretiamo la realtà.

Una sensazione di pericolo, per esempio, può corrispondere a un pericolo reale, ma può anche essere il prodotto di una risposta mentale automatica.

La pratica dello yoga consiste anche nell’imparare a riconoscere questa differenza.

Non si tratta necessariamente di raggiungere una percezione completamente neutra — una neutralità assoluta è probabilmente irraggiungibile — ma di creare uno spazio sufficiente perché sia possibile osservare ciò che accade prima di reagire automaticamente.

Purificare la percezione

Nella pratica yogica emerge quindi l’idea di purificare i sensi.

Purificare non significa eliminare le sensazioni o renderle artificialmente neutre. Significa piuttosto ridurre la sovrapposizione automatica della mente sull’esperienza sensoriale.

Possiamo allora chiederci:

Che cosa sto realmente percependo?

Che cosa sto aggiungendo a ciò che percepisco?

Ciò che sento appartiene all’esperienza presente oppure è legato al mio passato, alle mie aspettative, alla mia cultura?

Questo lavoro permette progressivamente di distinguere almeno tre situazioni: ciò che si presenta concretamente, ciò che viene condizionato dall’esterno e ciò che viene modificato dall’interno.

Un esempio semplice può essere quello di un elemento della natura. Posso vedere un papavero rosso e, quasi automaticamente, associare a quel colore la primavera, la vitalità, la gioia, l’idea che “dovrei” sentirmi in un certo modo.

Il papavero è una cosa: il significato che gli attribuisco è un’altra. La pratica consiste nel poter riconoscere questa differenza.

Il condizionamento esterno

La percezione può essere condizionata non soltanto dall’interno, ma anche dall’ambiente.

La cultura, le convenzioni sociali, le regole e le aspettative collettive costituiscono vere e proprie infrastrutture di pensiero all’interno delle quali ci muoviamo.

Alcuni condizionamenti sono evidenti e concreti; altri sono molto più sottili e difficili da riconoscere proprio perché sono diventati parte del nostro modo abituale di guardare il mondo.

Per questo l’educazione della percezione non consiste soltanto nell’affinare i sensi, ma anche nello sviluppare la capacità di osservare i filtri attraverso i quali interpretiamo ciò che arriva.

Jñānendriya e Karmendriya: ricevere e agire

Accanto ai Jñānendriya, la filosofia yogica considera i Karmendriya, le facoltà attraverso cui agiamo ed esprimiamo qualcosa nel mondo.

Possiamo quindi individuare due movimenti complementari:

Jñānendriya → ricevere, percepire, conoscere attraverso i sensi.

Karmendriya → agire, esprimere, intervenire nel mondo.

Non si tratta di due dimensioni separate.

Ciò che riceviamo può orientare l’azione e l’azione modifica a sua volta la relazione con l’ambiente.

Se percepisco una luce troppo intensa, posso chiudere gli occhi. Se una situazione mi appare minacciosa, posso allontanarmi. Se ascolto qualcosa che mi interessa, posso orientare il corpo verso la fonte del suono.

La qualità dell’azione dipende quindi anche dalla qualità della ricezione e dalla capacità di elaborare ciò che è stato ricevuto.

Dalla percezione all’azione

La pratica dello yoga sembra lavorare proprio su questa continuità:

ricevere → sentire → organizzare → scegliere → agire.

La consapevolezza corporea e sensoriale diventa così una condizione per un’azione più adeguata.

Non si tratta di reagire immediatamente a ogni stimolo, ma di creare uno spazio tra ciò che accade e la risposta.

È in questo spazio che può emergere una possibilità di scelta.

La persona può allora verificare se l’azione che sta per compiere è realmente adeguata alle proprie possibilità, alla situazione e all’ambiente.

La pratica bendata: quando viene meno lo sguardo esterno

Una pratica particolarmente significativa, raccontata nell’intervista, è quella dei movimenti bendati.

Quando viene meno la vista e quindi anche il riferimento allo sguardo degli altri, il corpo può essere liberato, almeno in parte, dalla preoccupazione per l’immagine che sta offrendo.

Il movimento può diventare più spontaneo e permettere di esplorare le possibilità effettive del corpo.

In questa esperienza possono emergere anche paura e disorientamento: la paura del buio, dell’ignoto, della perdita del controllo.

Diventa allora possibile osservare una distinzione importante: che cosa appartiene al limite corporeo e che cosa appartiene invece alla paura o all’anticipazione mentale?

La pratica non elimina la paura, ma può permettere di percepirla senza identificarla immediatamente con la realtà.

Il rilassamento e la chiarezza percettiva

Un altro elemento centrale dell’esperienza descritta nell’intervista è il rilassamento.

Quando il sistema è meno reattivo, la percezione può diventare più nitida. Dopo una pratica o una meditazione può accadere di aprire gli occhi e avere la sensazione che il mondo sia cambiato: i colori sembrano più vivi, i contorni più chiari, i suoni più distinti.

È come se fosse stata rimossa una patina.

Questa esperienza può riguardare la vista, l’udito, l’olfatto, ma anche la percezione del corpo, che può apparire più presente, più ampio, più aderente alla propria forma.

Il rilassamento non rappresenta quindi soltanto una condizione di benessere. Può diventare una condizione che permette di percepire con maggiore chiarezza, perché diminuisce la reattività e lascia più spazio all’osservazione.

Una percezione più libera, non una percezione assoluta

L’obiettivo dello yoga non sembra essere quello di raggiungere una percezione completamente “oggettiva”.

La domanda su quanto ciò che vediamo corrisponda alla realtà rimane aperta.

Il lavoro consiste piuttosto nel diventare progressivamente più consapevoli del processo percettivo: riconoscere ciò che arriva, osservare ciò che la mente vi sovrappone e riconoscere i condizionamenti provenienti dall’interno e dall’esterno.

La pratica permette così di sviluppare una percezione più libera e meno reattiva.

Non una percezione assoluta, dunque, ma una maggiore capacità di vedere come percepiamo.

Percezione, corpo, mente e azione

La prospettiva yogica permette infine di considerare la percezione all’interno di un processo più ampio.

I Jñānendriya rappresentano la dimensione ricettiva e sensoriale; il manas partecipa alla raccolta e all’organizzazione dell’esperienza; la consapevolezza corporea e la propriocezione permettono di riconoscere la condizione e le possibilità del corpo; i Karmendriya esprimono la dimensione dell’azione.

Queste dimensioni non funzionano isolatamente.

La pratica dello yoga mira progressivamente a renderle più integrate, affinché ciò che riceviamo, ciò che sentiamo, ciò che elaboriamo e ciò che facciamo possano entrare in una relazione più armonica.

La percezione diventa così molto più che una funzione sensoriale: diventa una via di conoscenza di sé e di relazione con il mondo.